مركز الإشعاع الإسلامي

وعلى هذا الأساس جاز القول إن كل مفكر هو مثقف بالضرورة، وليس كل مثقف مفكرا بالضرورة، وكل فيلسوف هو مفكر بالضرورة، وليس كل مفكر فيلسوفا بالضرورة.

هذا النظام العلمي والفكري الذي يرتبط به الفقيه لسنوات طويلة تمتد من مرحلة التعليم وتستمر إلى ما بعده، يجعل الفقيه يعيش عصره بذهنية القدماء، ويفكر بطريقتهم، وكأننا ما زلنا في العصر السابع أو الثامن أو التاسع الهجري، ويكون عارفاً بتلك العصور، ولعله محيطاً بتفاصيلها، لكنه ناقص المعرفة بعصرنا، الوضع الذي يتسبب بالتأزم في علاقته بالعصر، وينسحب على علاقته بالمثقف.

وبحسب هذا الحقل فإن الأفكار ينبغي أن تدرس من خلال معرفة الأطوار التي مرت بها، وكيف تكونت وتشكلت حتى وصلت إلى ما وصلت إليه، ولا يكفي معرفة الأفكار بالنظر إلى الطور الذي هي عليه بدون العودة إلى الأطوار السابقة التي مرت بها، وهذا يعني أنه لا بد أولاً من تحليل الأفكار قبل دراستها بطريقة مركبة.

أولاً: في دراسة حوراني هناك بقايا أثر للاستشراق، مع أنه -حسب قوله- لا يحب تعبير الاستشراق، ويعتبر نفسه مؤرخاً اجتماعيًّا وفكريًّا، يستخدم المقاييس الأوروبية الغربية في دراساته، ويرى أن معظم الدراسات التاريخية المهمة حول العرب هي ذات مصدر أوروبي وأمريكي.

أما أولئك الذين أداروا ظهورهم للأصول، وطرحوا مفهوم النهضة العربية الحديثة على أسس مقطوعة الصلة بالأصول، فهذا المنهج لا يرتضيه جدعان ولا يتفق معه، وحسب رأيه أننا لا نستطيع فهم الفكر العربي الحديث، إلا إذا استوعبنا مبادئ الفكر العربي السلفي ومقدماته، معتبراً أن كل محاولة لبتر هذا الفكر، لا بد أن تؤول بصاحبها إلى سوء فهم وتقدير لهذا الفكر.