مركز الإشعاع الإسلامي

نعني بالمدرسة الحضارية، المدرسة التي أولت الاهتمام وأعطت الأولوية الجادة للقضايا والمسائل والمشكلات التي لها علاقة واضحة وجوهرية بالحضارة على مستوى النظر، والفعل الحضاري على مستوى العمل، واتخذت من الحضارة مرتكزا لها ووجهة ومسلكا في التحليل الحضاري، والبناء الحضاري، والاستشراف الحضاري، وسعت بهذه الرؤية وبهذا المنهج لدفع الأمة وتحفيزها نحو الانتقال من وضعيات التأخر والتراجع إلى وضعيات التقدم والتحضر.

وينتمي لهذه المدرسة أولئك الذين تحددت في هذا النطاق الحضاري عطاءاتهم وإسهاماتهم الفكرية والثقافية، أو العطاءات والإسهامات الفكرية والثقافية التي ظهرت عليها وتجلت فيها السمات الحضارية.

لكنها عرفت وبرزت بأولئك الذين قدموا عطاءات وإسهامات لامعة ومميزة، فعالة ومؤثرة، وظلت عابرة وممتدة ما بين الأزمنة والأمكنة، وتخطت الجماعات والمجتمعات، وخاصة من أولئك الذين عرفوا بأنهم  أصحاب قول في هذا الشأن، أي أصحاب فكرة ونظرية وإبداع مميز في هذا المجال الحضاري.

ومن أكثر ما تميزت به هذه المدرسة في رؤيتها ومنهجها وخطابها هو الاعتدال والتواصل والانفتاح، ونبذ التعصب والقطيعة والانغلاق على صعيد العلاقة مع الذات في الداخل من جهة، وعلى صعيد العلاقة مع الآخر المختلف في الخارج من جهة أخرى.

فعلى صعيد العلاقة مع الذات في الداخل، فقد عرفت هذه المدرسة بتخطيها الهويات الفرعية، وعبورها ما بين المذاهب، مع تبنيها لدعوة التقارب والتآلف والانفتاح بين هذه المذاهب، ومستفيدة من مكاسبها وخبراتها، لكنها متعالية على حساسياتها وهواجسها، ولم تتلوث بنزاعاتها وصراعاتها.

ومن هذه الجهة، فإن المدرسة الحضارية هي مدرسة ناظرة إلى الأمة الجامعة بكل تنوعاتها وتعددياتها، بمعنى أنها ناظرة إلى الكل وليس إلى الجزء، وإلى كل ما هو جامع في الأمة، ومتجنبة كل ما يفرق وما يباعد.

وعلى صعيد العلاقة مع الآخر المختلف في الخارج، فقد دعت هذه المدرسة وسعت لتحصيل المعارف والعلوم والخبرات والتجارب والصناعات وكل المكاسب والمنجزات والمنافع الحسنة والمفيدة، من أي جهة كانت وفي أي مكان وزمان، وذلك استنادا إلى بعض القواعد التي شرعت لتحصيل المنافع العامة وبصورة مطلقة.

من هذه القواعد قاعدة إتباع الأحسن في الواردة في قوله تعالى﴿ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ... ﴾ 1 وقاعدة السير والنظر في الأرض الواردة في قوله تعالى﴿ أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ... ﴾ 2 وقاعدة تعارف الحضارات الواردة في قوله تعالى﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ... ﴾ 3 إلى جانب قاعدة الحكمة ضالة المؤمن الواردة في الأحاديث النبوية الشريفة.

ومن ناحية الوجود والتمثل، فيمكن البرهنة على وجود هذه المدرسة في المجال العربي والإسلامي من ناحية الأشخاص في ثلاثة أزمنة، ترتد إلى الأزمنة الوسيطة، وتمتد إلى هذه الأزمنة المعاصرة.

ففي الأزمنة الوسيطة فإن أبرز من عرف وعبر عن هذه المدرسة هو عبدالرحمن ابن خلدون (732-808هـ/1332-1406م)، الذي وضع وأسس علما حضاريا بديعا أطلق عليه تسمية (علم العمران البشري)، كشف عنه وعرف به في مقدمته الشهيرة، ولفت الانتباه إليه بعناية فائقة، هذا الكشف مثل سبقا وفتحا معرفيا مهما على مستوى العلوم الاجتماعية والإنسانية، وتحديدا في مجالي الاجتماع والتاريخ.

وبفضل هذا الكشف نال ابن خلدون منزلة عالية في تاريخ تطور المعرفة والفكر الإنسانيين، واكتسب مدحا وثناء لا نظير له، خاصة من الغربيين الذين اكتشفوه وعرفوا به، فقد ذكره المؤرخ البريطاني أرنولد توينبي (1889-1957م) بالقول: إن ابن خلدون قد وضع فلسفة للتاريخ هي بلا مجاملة أعظم عمل أبدعه عقل في أي زمان ومكان.

ومع التنبه لأهمية هذه المعرفة المنجزة والمبتكرة، فقد تحول ابن خلدون مع مرور الوقت إلى حقل دراسي عرف بحقل الدراسات الخلدونية، كما عرف العلم الذي ابتكره بعلم العمران الخلدوني، وحين تتبع الباحث السوري عزيز العظمة الكتابات والدراسات والمؤلفات التي تناولت ابن خلدون فكره وعلمه ونظرياته، وجد أنها وصلت سنة 1981م إلى ما يقارب ثمانمئة وخمسين عملا.

وحين نظر الدكتور محمد عابد الجابري (1935-2010م) إلى ابن خلدون في كتابه (نحن والتراث) الصادر سنة 1980م، وجد أن ابن خلدون قد تحول إلى تيار فكري في المجال العربي وصفه بالخلدونية، نشأ مع ابن خلدون واستمر إلى عصرنا، حاله في نظر الجابري حال الديكارتية التي ظهرت واستمرت في فرنسا كتيار فكري منذ ديكارت (1596-1650م)، وبقيت آثاره قائمة هناك إلى اليوم.

وهذا يعني أن المدرسة الحضارية تستند إلى إرث حضاري لامع وبالغ الأهمية يرتد إلى الأزمنة الوسيطة، إرث له صفة الفتح والابتكار والإنجاز على مستوى العلم والمنهج والنظرية، تحدد في علم العمران البشري أو علم العمران الخلدوني الذي كشفت عنه مقدمة ابن خلدون ومثلت إطارا مرجعيا له، واكتسب تقديرا من علماء الاجتماعيات والإنسانيات المعاصرين وخاصة الغربيين.

إن أبرز من عرف وعبر عن المدرسة الحضارية في الأزمنة الحديثة هو الشيخ الأزهري رفاعة الطهطاوي (1216-1290هـ/1801-1873م)، الذي جدد الاهتمام بمفهوم التمدن، ولفت الانتباه إليه بعناية كبيرة في كتابه: (مناهج الألباب المصرية في مباهج الآداب العصرية) الصادر سنة 1869م، ومثل من هذه الجهة محطة أساسية في دراسة تاريخ تطور علاقة الفكر العربي والإسلامي بمفهوم التمدن.
وعندما نظر الطهطاوي إلى مفهوم التمدن قام بتقسيمه إلى أصلين، أصل معنوي وأصل مادي، ولعل الطهطاوي هو أول من أشار إلى هذا النوع من التقسيم أو التفكيك لمفهوم التمدن في تاريخ الفكر العربي الحديث، ومثل به إضافة جادة من الناحيتين المنهجية والمعرفية.
وأشار الطهطاوي إلى هذا التفكيك في مقدمة كتابه: (مناهج الألباب المصرية..) بقوله: إن للتمدن أصلين، معنوي وهو التمدن في الأخلاق والعوائد والآداب، يعني التمدن في الدين والشريعة، وبهذا القسم قوام الملة المتمدنة التي تسمى باسم دينها وجنسها لتتميز عن غيرها... والقسم الثاني تمدن مادي، وهو التقدم في المنافع العمومية، كالزراعة والتجارة والصناعة، ويختلف قوة وضعفا باختلاف البلاد، ومداره على ممارسة العمل وصناعة اليد، وهو لازم لتقدم العمران.
هذا التفكيك أراد منه الطهطاوي ضرورة عدم الخلط بين الأصل المعنوي والأصل المادي عند النظر لمفهوم التمدن، والحاجة إلى التمايز بين الأصلين لتحديد ما يقتبس من الغير وما لا يقتبس، فلا مجال للاقتباس فيما يتصل بالأصل المعنوي وذلك لصلته بالدين والشريعة، أما ما يتصل بالأصل المادي فيمكن الاقتباس منه وذلك لصلته بالمنافع العمومية، مع لفت الانتباه إلى أن لا خشية على الأصل المعنوي للأمة عند الاقتباس من الأصل المادي.
وما يؤكد علاقة الطهطاوي بالمدرسة الحضارية، هو أنه أول من تنبه في عصره إلى مقدمة ابن خلدون، وشجع على طباعتها، وفي هذا الشأن يرى الدكتور فهمي جدعان في كتابه: (الماضي في الحاضر) الصادر سنة 1997م، أن الطهطاوي هو أول مفكري عصر النهضة العربية الذين اكتشفوا ابن خلدون وتابعوه في إشكاليته.
أما لماذا الطهطاوي هو الذي اكتشف مقدمة ابن خلدون؟ فهذا يعود في نظر الدكتور جدعان إلى كونه مثل حلقة الاتصال بين مدنية الإسلام ومدنية الغرب، ووعى ما بين هاتين المدنيتين من مفارقات في الأحوال، فقد تقلب بين أفكار مونتسكيو وفلاسفة التنوير من ناحية، وبين أفكار ابن خلدون من ناحية أخرى، محاولا التركيب بين معطيات المدنيتين.
أما في الأزمنة المعاصرة فإن أبرز من عرف وعبر عن هذه المدرسة الحضارية هو مالك بن نبي (1323-1393هـ/1905-1973م)، الذي أطر جميع مؤلفاته تحت عنوان جامع هو (مشكلات الحضارة)، وكأنه أراد القول إن جميع كتاباته ومؤلفاته على تنوع عناوينها، وتعدد قضاياها وموضوعاتها، وتعاقب أزمنتها، واختلاف أمكنة تأليفها ونشرها، مع ذلك فإنها تلتقي وتشترك في إطار فلسفة جامعة لها، هي مشكلات الحضارة.
ومن شدة عناية ابن نبي بفكرة الحضارة وصف بفيلسوف الحضارة، الوصف الذي ورد وتكرر على لسان عدد من الكتاب والباحثين في مشرق العالم العربي ومغربه، وما زال يرد ويتكرر في عدد من الكتابات والمؤلفات.
وقد أوضح ابن نبي علاقته بمشكلة الحضارة بقوله: إن المشكلة التي استقطبت تفكيري واهتمامي منذ أكثر من ربع قرن وحتى الآن، هي مشكلة الحضارة.
هذه المشكلة يرى فيها ابن نبي أنها تمثل أم المشكلات في العالم الإسلامي، وحسب قوله: إن المشكل الرئيسي بل أم المشكلات التي يواجهها العالم الإسلامي هي مشكلة الحضارة، وكيف تدخل الشعوب الإسلامية في دورة حضارية جديدة، وكيف تعود الشعوب الإسلامية التي خرجت من حلبة التاريخ لدورة حضارية جديدة، إذا سلمنا بهذه الحقائق، يبقى علينا أن نفكر في مصير العالم الإسلامي، وكيف يمكن لنا الدخول في دورة حضارية جديدة، هذه القضية باختصار، هي التي وجهت لها كل مجهوداتي منذ ثلاثين سنة.
وأما علاقة ابن نبي بابن خلدون ومدرسته العمرانية، فقد تنبه إليها كل من تعرف على الخطاب الفكري للرجلين، فقد جاءت نظرية ابن نبي في الحضارة وذكرت بنظرية ابن خلدون في الحضارة والعمران الإنساني، ومثلت امتدادا وإحياء أو تجديدا لها، وتعد نظرية ابن نبي من أهم النظريات في المجال العربي الحديث والمعاصر التي نهضت بهذا الدور، ومثلت حلقة من حلقات التواصل مع نظرية ابن خلدون.
هذا الربط بين هؤلاء الأشخاص الثلاثة، وبين هذه الأزمنة الثلاثة، والجمع بينهم في إطار مشترك، والذي أطلقنا عليه تسمية المدرسة الحضارية من المهم التنبه له، والالتفات إليه، والانطلاق منه، والبناء عليه من أجل إحياء المدرسة الحضارية في ساحة الأمة، وتجديد هذه المدرسة، وجعلها في دائرة التذكر والتبصر والحضور.
وفي نطاق هذا الربط، نلاحظ أن هناك تحولات على مستوى المفاهيم، فابن خلدون في الأزمنة الوسيطة مع أنه أشار وتحدث عن مفاهيم الحضارة والمدنية، إلا أنه أبرز مفهوم العمران وقدمه على باقي المفاهيم الأخرى، واتخذ منه وصفا للعلم الذي وضعه وأسس له وأطلق عليه تسمية العمران البشري.
والطهطاوي في الأزمنة الحديثة، مع أنه استعمل تسمية العمران وكررها، إلا أنه أبرز مفهوم التمدن، بوصفه على ما يبدو المفهوم الأكثر شياعا وتداولا في عصره. وفي الأزمنة المعاصرة أبرز ابن نبي مفهوم الحضارة، لكونه كذلك المفهوم الأكثر شياعا وتداولا في عصره.
من جانب آخر، فإن هذه المفاهيم الثلاثة: (العمران، التمدن، الحضارة) في نطاق هذا الربط، فإنها تمثل المفاهيم المركزية الكبرى في خطاب المدرسة الحضارية، وفي قاموس مفاهيمها، وتتقدم من هذه الجهة وتتفوق على غيرها من المفاهيم الأخرى، وهذا ما يبرز لمعان المدرسة الحضارية وتخلقها، وهي المدرسة التي بإمكان الأمة أن تجد فيها أملا بالمستقبل.
وعن طريق هذه المدرسة الحضارية نستطيع مواجهة نزعات التعصب والتطرف والتحجر، ومحاصرة هذه النزعات وتفكيكها، وإشاعة ثقافة التسامح والعقلانية والتنوير، ووضع الأمة على طريق التقدم والنهوض4.

• 1. القران الكريم: سورة الزمر (39)، الآية: 18، الصفحة: 460.
• 2. القران الكريم: سورة فاطر (35)، الآية: 44، الصفحة: 439.
• 3. القران الكريم: سورة الحجرات (49)، الآية: 13، الصفحة: 517.
• 4. الموقع الرسمي للأستاذ زكي الميلاد و نقلا عن صحيفة اليوم، نوفمبر 2015م، العدد 15486 و 15493.