هو تضارب التصورات والآراء وتصادم الفهم والتحليل، وما ينتج عنه من تأمل وتفكير لأصحاب الآراء والتصورات، وما يعطيه ذلك من مساحة واسعة للمتلقي والمتابع، فيمتلك عناصر تفكير حقيقية يستخلصها من كل تصور، ليقرر بعدها موقفه ورأيه.

وما حصل هذا الإدراك عند الطهطاوي والتونسي إلا بعد المعرفة المزدوجة، المعرفة بأحوال المسلمين من جهة، والمعرفة بأحوال المدنية الأوروبية من جهة أخرى، فقد تعرفا على هذه المدنية عن قرب ومن خلال المعايشة، وبواسطة النظر الفاحص المستند إلى المتابعة والتدوين والتوثيق.

هذا التساؤل في تقديري هو أكثر أهمية، وأشد قيمة من تساؤل الشيخ الندوي، وأنه أوجب عملا من ناحية منطق الأولوية والضرورة، وذلك بلحاظ وضعيتنا التاريخية من جهة، وبلحاظ المفارقات الحضارية البعيدة التي باتت تفصلنا عن تقدم العالم من جهة أخرى.

وبحسب هذا الحقل فإن الأفكار ينبغي أن تدرس من خلال معرفة الأطوار التي مرت بها، وكيف تكونت وتشكلت حتى وصلت إلى ما وصلت إليه، ولا يكفي معرفة الأفكار بالنظر إلى الطور الذي هي عليه بدون العودة إلى الأطوار السابقة التي مرت بها، وهذا يعني أنه لا بد أولاً من تحليل الأفكار قبل دراستها بطريقة مركبة.

هناك من يرى أن علوم الدين أخذت مكانتها بما يكفي، وحان الوقت للعناية والاهتمام بعلوم الدنيا، أو بصيغة أخرى أن مشكلتنا أو نقصنا ليس في علوم الدين، وإنما في علوم الدنيا، ويذهب إلى هذا الرأي الدكتور حسن حنفي الذي دعا إلى الانتقال من علوم الدين إلى علوم الدنيا في سياق نهجه ودعوته إلى أنسنة الفكر الإسلامي.

القرآن الكريم كتاب فعل وعمل وليس كتاب رأي ونظر، ويدعو الإنسان إلى الحركة، بل وأن يتخذ من الحركة قانونا في حياته، بمعنى أن يظل الإنسان بحسب القانون القرآني﴿ ... كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ﴾ 1، أي الاستجابة لقانون التطور والتجدد والتغير، والحاجة إلى الانتقال من حال إلى حال، وإلى حال أفضل دائما، وعدم التوقف والجمود عند حال معين، والركون إليه، والتسليم به.

وَتَزكية النّفس كما اشرنا سابقاً تعني تَطهيرها مِنَ الآثام والموبقات، وَلأنّ الإمام صاحبُ العصر والزمان (عج) هو طُهْرٌ طاهِرٌ مُطَهّر فَلَن يَبلُغ أحَدٌ مَرتبة مَعرِفَته ومنزلة القرب منه إلا مَن سَعى وأجتهد باخلاص وهمّة لتطهير نَفسه مادياً ومعنوياً...

إنّ مِن نِعَم اللّه وأفضاله أن أودَع في الأنسانِ صفاةً فِطرية ودَوافع غَرائزية غَير شعورية تَدفعه للسّير باتجاه معرفة الله وتُحفّزه الى رحلةِ البّحث عن حقيقةِ الكمالات المُوصلة الى الكمال المطلق وإدراك عالم القُدس والسكينة والطمأنينة؛ فَتُطَهّر النّفس مِن الموانع والحواجز والوَساوس والشكوك وتَصِل الى مَرتبة اليقين المُطلق أو ما يطلق عليه "بحق اليقين".

وفي نقده لهذه المقاربة الاستشراقية وتخطئته لمنهجها، حدد غوتاس أربع قضايا هي من أهم وأبرز القضايا التي مثلت لب وجوهر ومرتكز المنهج الاستشراقي في تكوين المعرفة بالفلسفة العربية الإسلامية وتاريخها، وهذه القضايا الأربع هي: